Hukum Akal dan Hukum Adat...

PEMBAHAGIAN HUKUM

Pemahaman mengenai pembahagian hukum ini adalah suatu yang amat penting dan berperanan sebagai asas sebelum kita mempelajari ilmu I'tiqad atau ilmu Tauhid kerana pemahaman mengenai pembahagian hukum ini sangat diperlukan dalam perbahasan ilmu tersebut nanti agar tidak muncul kekeliruan dan salah faham ketika mempelajari ilmu Tauhid..

Mudah-mudahan tulisan ini dapat memberi manfaat kepada masyarakat dan pembaca dalam menambah dan mengukuhkan lagi keimanan kepada Allah serta mendapat keberkatan daripada Allah s.w.t. dan sebagai satu ‘amal jariah’.

Perbahasan mengenai pembahagian hukum menurut Imam Sanusi.

Dari segi istilah hukum bermaksud menthabitkan suatu perkara kepada suatu perkara atau menafikannya, seperti menthabitkan wujud dan qidam pada zat Allah dan menafikan baharu daripada-Nya. Hukum terbahagi kepada tiga iaitu hukum syara’, hukum adat dan hukum akal. Hukum syara' tidak dihuraikan di sini kerana tempat perbincangannya ialah dalam bidang feqah. Hukum adat dan hukum akal terbahagi kepada tiga iaitu wajib, mustahil dan harus.

Hukum adat ialah menthabitkan suatu perkara kepada suatu perkara atau menafikannya dengan perantaraan ujian dan percubaan berkali-kali. Ia terbahagi kepada empat bahagian jenis iaitu:

1. Perkaitan antara wujud dengan wujud seperti perkaitan antara wujudnya kenyang setelah wujudnya makan.
2. Perkaitan antara tiada dengan tiada seperti perkaitan antara tiadanya kenyang dengan tiada makan.
3. Perkaitan antara wujud dengan tiada seperti perkaitan antara wujudnya sejuk pada badan dengan tiada pakaian.
4. Perkaitan antara tiada dengan wujud seperti perkaitan tiada membakar api dengan wujudnya air.

Perkaitan ini dipanggil sebagai sebab musabbab. (Sebab tidak memberi kesan kepada musabbab sama sekali kerana yang memberi kesan terhadap sesuatu ialah Allah Ta’ala).

Manakala hukum akal pula ialah menthabitkan suatu perkara kepada suatu perkara atau menafikannya tanpa terikat dengan ujian atau percubaan yang berkali-kali. Imam Sanusi membahagikan hukum akal kepada tiga iaitu wujub, istihalah dan jawaz. Manakala wajib, mustahil dan harus adalah sesuatu yang bersifat dengan hukum akal tersebut.

Wajib akal ialah sesuatu yang tidak dapat digambarkan pada akal ketiadaannya seperti zat dan sifat Allah Ta’ala, semuanya thabit kepada Allah dan akal tidak dapat menafikannya. Wajib akal terbahagi kepada dua dari segi kejelasannya pada akal iaitu wajib akal dharuri (sesuatu perkara yang diketahui akal tanpa perlu membuat penelitian dan kajian) seperti sesuatu jirim itu wajib pada akal kita ia bertempat. Yang kedua ialah wajib akal nazari (sesuatu yang tidak dapat diketahui oleh akal kecuali setelah membuat penelitian dan kajian) seperti qidamnya Allah Ta’ala.

Begitu juga dengan mustahil akal (sesuatu yang tidak dapat digambarkan pada akal kewujudannya) dan harus akal (Sesuatu yang diterima pada akal kewujudannya dan ketiadaannya), kedua-dua hukum ini terbahagi kepada dharuri dan nazari. Mustahil akal dharuri seperti mustahil pada akal kita menerima bahawa sesuatu jirim itu bergerak dan diam pada satu masa, manakala mustahil akal nazari seperti mutahil pada akal kita menerima adanya sekutu bagi Allah.

Manakala harus akal dharuri seperti harus kita menerima sesuatu jirim itu hanya bergerak atau diam pada satu masa, manakala harus akal nazari seperti harus pada akal kita menerima bahawa Allah menyeksa orang yang taat dan memberi pahala kepada orang yang membuat maksiat, dan perkara ini adalah dari sudut hukum akal, adapun dari sudut hukum syara’ Allah Ta’ala telah memberitahu bahawa dia akan memberi pahala kepada orang yang taat kepada-Nya dan menyeksa oaring yang membuat maksiat. Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janjiNya.

Imam Sanusi sangat menitikberat dan menekankan tentang pembahagian hukum akal dengan mengulanginya supaya mudah kepada pelajar dan pembaca memahami pelajaran seterusnya. Dengan kata lain, mengetahui hukum akal adalah sebagai wasilah bagi mengetahui hukum ‘Aqa‘id. Berkata Imam Haramain:

“barangsiapa yang tidak mengetahui hukum akal dan pengertiannya, maka dia adalah tidak berakal, bahkan gila”.

Imam Sanusi menegaskan bahawa wajib dari sudut syara’ pada setiap mukallaf mengetahui sifat-sifat yang wajib, mustahil dan harus pada Allah dan para rasul-Nya. Wajib mengetahui bermaksud wajib beri‘tiqad dengan kejap (tidak zan, syak atau waham) dan bertepatan dengan al-haq (Bertepatan dengan ilmu mengenali Allah. Jika i’tikadnya tidak bertepatan dengan al-haq, ia dinamakan jahil, seperti i’tikad orang Kristian dan Majusi) berserta dalil (untuk terlepas dari bertaklid).

Imam Hudhudi telah membicarakan tentang hukum orang yang bertaklid dalam akidah iaitu orang yang beri’tikad tentang sifat-sifat yang wajib dan harus bagi Allah dan menafikan sifat yang mustahil bagi Allah tanpa dalil. Beliau telah membawa beberapa pendapat ulama’ dalam menyatakan hukum muqallid, antaranya :

1. Mukmin dan tidak berdosa, sama ada dia ahli nazar (seseorang yang mampu untuk meneliti dan mengetahui dalil-dalil dalam akidah) atau tidak.
2. Mukmin tetapi berdosa, jika dia ahli nazar tetapi dia tidak berbuat demikian.
3. Mukmin tetapi berdosa, sama ada dia ahli nazar atau tidak.
4. Mukmin dan tidak berdosa, jika dia bukan ahli nazar.

Pendapat yang sahih ialah pendapat kedua dan keempat, manakala pendapat yang lain adalah dha’if. Adapun pendapat yang menghukumkan kafir ke atas muqallid ialah pendapat Abi Hasyim daripada golongan Muktazilah.

Untuk melepaskan seseorang mukmin dari taqlid, memadailah dengan dia mengetahui dalil secara ijmal (dia faham untuk dirinya sendiri walaupun tidak mampu untuk menghuraikan dalil tersebut).

SIFAT DUA PULUH

Imam Sanusi menyatakan sebahagian sifat yang wajib pada Allah yang wajib diketahui ialah dua puluh sifat. Beliau menyatakan sifat dua puluh itu adalah sebahagian daripada sifat-sifat Allah kerana sifat-sifat kesempurnaan-Nya tidak terhitung banyaknya. Allah Ta’ala tidak mentaklifkan hamba-Nya untuk mengetahui semua sifat-sifat-Nya secara terperinci melainkan dua puluh sifat kerana terdapat dalil-dalil sifat tersebut di dalam al-Quran, manakala sifat-sifat wajib yang lain tidak wajib kita ketahui secara tafsili kerana tidak dibentangkan dalil-dalilnya di dalam al-Quran.

Setakat ini masih belum dijumpai lagi nas dari al-Quran atau hadith nabi Sallallahu Alaihi Wasallam yang menyatakan wajib belajar sifat dua puluh ini. Walaubagaimanapun ada pendapat khalaf yang menyatakan sedemikian bahkan ada yang menyatakan wajib mengetahui tiga belas sifat sahaja. Mereka berpendapat sedemikian kerana pada pandangan mereka kadar yang tersebut telah memadai dan mencukupi bagi menjadi asas dan punca untuk mengenal Allah, keesaan-Nya, dan sifat-sifat kesempurnaan-Nya yang tidak terhingga.

Dua puluh sifat tersebut dibahagikan kepada empat bahagian iaitu nafsiyah, salbiyah, ma’ani dan ma’nawiyah.

1. Sifat Nafsiyah terdiri dari sifat wujud.
2. Sifat Salbiyah terdiri dari sifat qidam, baqa', mukhalafatuhu lil hawadith, qiyamuhu bi nafsih, dan wahdaniyah.
3. Sifat Ma'ani terdiri dari sifat qudrah, iradah, ilmun, hayyun, sama', basor, dan kalam.
4. Sifat Ma'nawiyah terdiri dari sifat kaunuhu qadiran, kaunuhu muridan, kaunuhu aliman, kaunuhu hayyan, kaunuhu sami'an, kaunuhu basiran, dan kaunuhu mutakalliman.

InshaAllah, sifat-sifat tersebut akan dihuraikan pada penulisan akan datang...sabor yer..